Von Jack Adam Weber, Wake Up World, übersetzt von Antares

„Ich bin dir nichts schuldig.“ Ich bin mir sicher, du hast dieses beliebte Mem schon einmal gehört oder ausgesprochen. Individualismus und Zurücktreten, um andere Menschen abblitzen zu lassen, sind moderne Normen. Ich halte es ebenfalls für eine subtile und weitgehend unerkannte Auswirkung der von den Medien und der ,Mächte, die sind’ propagierten Gehirnwäsche und sozialen Dekonstruktion des Kapitalismus.

Letztendlich lebt unser gesamtes Wirtschaftssystem davon, andere Menschen als Konkurrenz zu betrachten, als Feind und als Objekte zur Förderung des eigenen Erfolgs und der eigenen Agenda. Ironischerweise hat dieses System uns zweckdienlich entmenschlicht und von unserem wertvollsten Gut und dem Gefühl wahrer Sicherheit entfremdet: von uns untereinander. Dies wiederum führt zu Apathie und Gewalt, wenn wir uns der Auswirkungen nicht gewahr sind und andere Entscheidungen treffen.

Stamm

Seit Tausenden von Jahren lebt die Menschheit in eng verbundenen Gemeinschaften der Verantwortlichkeit. Sogar heute noch sind wir völlig aufeinander angewiesen; es ist nur weniger offensichtlich, daher scheint es, als müssten wir das nicht. In kleineren Stammesnetzwerken mussten wir direkter rechenschaftspflichtig sein, da wir nicht einfach aus dem Blickfeld verschwinden konnten, wie wir es heute tun. Jeder hatte einen Zweck und eine Funktion, deren Fehlen umgehend spürbar war. Jeder von uns war wesentlich für das Ganze. Auf diese Weise wurde man in einem Netzwerk der Zugehörigkeit nicht nur mit anderen Menschen, sondern auch mit der übermenschlichen Natur „gehalten“.

Obwohl wir immer noch in verbundenen Netzwerken leben, haben Technologie und massive Bevölkerungsexplosionen es uns ermöglicht, mit weniger Direktheit und Verantwortlichkeit zu leben. Da die wirtschaftlichen Kanäle so vielfältig und von unseren unmittelbaren Überlebensbedürfnissen recht entfernt sind, sind wir uns oftmals dessen nicht gewahr, von wem wir abhängig sind. Diese Seinsweise hat es uns sogar ermöglicht, auf den Gedanken zu kommen, dass wir einander wenig bis nichts schulden.

Vor nicht allzu langer Zeit war solch ein Denken weitestgehend nicht existent. Die Verflechtung aller Dinge war die Regel innerhalb jedes Landes, für die wir implizit verantwortlich waren. Heutzutage sind die Handelswege komplex und meist ziemlich vom Austausch von Hand zu Hand entfernt. Dennoch gibt es Erinnerungen an alte Zeiten, weshalb wir uns zum Beispiel an handgefertigtem Handwerk und Antiquitäten erfreuen.

Heute ist es jedoch die Norm, dass ich den Hersteller meiner Möbel, Schuhe oder Schaufel nicht kenne. Auch nicht der
Dosensuppe, die ich aus dem Marktregal nehme. Weniger persönliche Intimität unter uns und mehr psychische Nähe in der virtuellen Realität führen zu Isolation und zu noch wenigeren der notwendigen Interaktionen, die wir für wahres Wohlbefinden und Gedeihen brauchen.

Ich brauche dich

Zu denken, dass wir andere nicht brauchen, ist eine Illusion und eine versteckte Form der Entmachtung. Jedoch ist es ironischerweise eine, die wir als Ermächtigung zur Schau stellen. Je unabhängiger und anspruchsberechtigter ich bin, desto mehr Menschen kann ich abblitzen lassen und mich nicht um sie kümmern, und desto grösser und mächtiger fühle ich mich. Immerhin gemäss der Vorstellung. Das ist oftmals eine aufgeblasene Kompensation für unterschwellige Verletzlichkeit und Unsicherheit. Während Autonomie entscheidend für die Zusammengehörigkeit ist, gehen wir ins Extrem und versuchen, zu unabhängig zu sein, was uns in den Hintern beissen kann, wenn wir wirklich Hilfe brauchen. Abgesehen davon, dass wir uns in Notfällen gegenseitig brauchen, werden unsere psychische Gesundheit und unsere Langlebigkeit durch enge soziale Bindungen erheblich gefördert.

Während wir uns vor den alltäglichen Spinnern und Vandalen schützen müssen, könnten wir mehr Rücksicht auf diejenigen nehmen, die uns wichtig sind, und für sie da sein. Letztlich geht es auch darum, uns für uns selbst und die noch lebendigen Aspekte unserer Welt blicken zu lassen und verantwortlich zu zeigen, in die wir uns wieder verlieben müssen.

Grenzen sind für ein gesundes Leben wichtig, können jedoch auch zu separatistischen Ego-Spielen werden. Wir müssen uns nicht verzweifelt an eine Angst vor dem Alleinsein klammern, es sei denn, wir befinden uns in einer Art Krise. Wir müssen allerdings achtsam sein und nicht gemäss dem modernen Mythos des standhaften Individualismus handeln. Wenn die Welt durch den Zusammenbruch der Umwelt instabiler wird und die nicht nachhaltigen Systeme, auf die wir uns verlassen haben, zu zerbröseln beginnen und uns im Stich lassen, werden wir einander mehr denn je brauchen. Die Zeit, mit dem Aufbau dieser Bindungen zu beginnen, war gestern.

Sich aufeinander zu verlassen, ist tief in unserer DNS verankert. Dies ist ihr Bestandteil, weswegen wir uns aufregen, wenn uns jemand im Stich lässt. Unser extremer Individualismus ist eine moderne Epidemie, die sich gegen alles richtet, was uns wahrhaftig menschlich macht. Dan Siegel, ein bahnbrechender ganzheitlich orientierter Psychiater, betrachtet unsere Beziehungen als einen ebenso wesentlichen Bestandteil unseres Geistes wie unser Gehirn und unser Nervensystem. In dieser Hinsicht hängt die geistige Gesundheit von der Integrität unserer Beziehungen ab.

Populäre Meme, die uns dazu ermutigen, uns leichtfertig voneinander zu trennen, kniefällige Ängste vor Co-Abhängigkeit zugunsten übertriebener Autonomie, persönliches Streben und auf der sozialen und wirtschaftlichen Leiter zu gewinnen – all das scheint erstrebenswert zu sein, bis wir es genauer betrachten oder in Zwangslagen geraten, in denen unser Leben unmittelbar von der Unterstützung anderer abhängt. Diese Fälle wecken unser Bewusstsein für unsere gegenseitige Abhängigkeit.

Insgesamt denke ich nicht, es sei klug, ein Extrem des Alleinseins oder der Zusammengehörigkeit zu wählen, sondern zu erwägen, sich in die Pfade zu begeben, in denen wir kollektiv und persönlich ins dem Gleichgewicht gelangen. Das ist wahrscheinlich der Weg, den unsere kranke moderne Kultur anprangert und von dem sie abrät, was normalerweise bedeutet, mehr Gemeinschaft zu schaffen, statt mehr Individualismus.

Nah dran und persönlich

Noch niemals waren wir irgendwie in der Lage, mit so vielen Menschen ,in Kontakt’ zu sein, die wir nicht kennen. Unsere Fähigkeit, auf Facebook und anderen Social-Media-Plattformen mit völlig Fremden zu kommunizieren und zu interagieren, hat offensichtliche Vorteile. Jedoch gibt es ebenso Nachteile, da wir unsere Zeit und Energie in Beziehungen investieren, die sich nicht ,in Person’ manifestieren. Virtuelle Freunde an weit entfernten Orten können eben nur genau dies bieten, besonders wenn wir wirklich Hilfe und Unterstützung bräuchten. Eine virtuelle Umarmung wird nie dasselbe sein wie eine persönliche. Doch, selbst wenn wir persönlich zusammen sind, sind wir oftmals abgelenkt und ADS-artig, unfähig, eine konzentrierte und entspannte Gesellschaft mit einem anderen aufrechtzuerhalten. Das ständige Überprüfen des Telefons ist das offensichtlichste Beispiel. Wir müssen unser Bedürfnis nach persönlichem Kontakt befriedigen, um ein Milieu der Zugehörigkeit zu schaffen, für das sich unser Nervensystem entwickelt hat, um darin zu gedeihen.

In der Tat haben wir [wurden wir durch] die Innovation der Technologie missbraucht. In vielerlei Hinsicht täten wir gut daran, das Pendel zurück zu kleineren, einfacheren Formen des Seins zu schwingen. Wir tun dies für unsere eigene Gesundheit und die der Umwelt. Ich werbe nicht dafür, dass wir innerlich einfacher leben und unser Niveau herunter schrauben – was weder möglich noch klug ist -, sondern, dass wir im Äusseren minimalistischer leben. Ironischerweise brauchen wir jedoch die Technologie, um das Chaos aufzuräumen, das unser übermässiger Gebrauch von Technologien verursacht hat. Dafür können wir Wege wählen, um unsere virtuellen Realitäten abzuschalten (während die Massengesellschaft törichterweise darauf drängt, noch virtueller und künstlicher zu werden), während wir uns auf traditionellere Arten des Seins einlassen, zusammen mit einander und unserem Land. Während wir das Anstöpseln an noch mehr Technologie minimieren, müssen wir jedoch weiterhin technologische Bemühungen unterstützen, um die Probleme zu beheben, mit denen der Planet verletzt wurde.

Insbesondere können wir darauf achten, wie viel wir in virtuelle Verbindungen investieren … im Vergleich zu jenen, die wir persönlich haben. Meine Empfehlung ist es, herzliche, persönliche Beziehungen zu nähren und zu pflegen und uns ihnen zu widmen, während wir gleichzeitig ein starkes Gefühl für uns selbst und unsere persönlichen Ziele aufrechterhalten. Zu diesem Zwecke können wir beginnen, uns um andere in unseren unmittelbaren, täglichen Interaktionen auf eine Weise zu kümmern, die der Weisheit entspricht, dass wir mehr von ihnen abhängen, als wir wahrnehmen oder zugeben möchten.

Trauer, Buddhismus und gesunde Verbundenheit

Wir können auch jegliche „spirituellen“ Überzeugungen über unsere Unabhängigkeit und Autonomie untersuchen, um zu sehen, ob sie uns wirklich dienen. Das Praktizieren von „Loslassen“ und „Losgelöstsein“ ist besonders dann problematisch, wenn es als Abwehr gegen das Eingeständnis unserer Ängste vor Nähe und Abhängigkeit von einem anderen Menschen eingesetzt wird. Diese Distanziertheit, besonders wenn sie mit einem Mangel an kritischem Denken und dem nur geringen Wahrnehmen der gewöhnlichen Realität einhergeht, führt leicht zu weniger gesunder Bindung, weniger Fürsorge und weniger Investition in unser gegenseitiges Wohlergehen.

Anstatt uns von den Dingen zu lösen, können wir uns mit der Trauer anfreunden, die unsere biologisch ererbte Eigenart ist, etwas gehen zu lassen (oder tatsächlich loszulassen), das wir schätzen und das uns wichtig ist. In einer langen und nuancierten Diskussion, die den Rahmen dieses Artikels sprengen würde, zeigt sich, dass selbst die nichtanhaftende und „losgelöste“ Art der buddhistischen Lehren ein entrechtetes soziales Netzwerk fördert, es sei denn, wir achten darauf, diese Lehren so zu modifizieren, dass wir engagiert und auf gesunde Weise miteinander und mit der Welt verbunden sein können.

Nur um das klar zu sagen: Ich werbe nicht für eine ungesunde Verbundenheit, sondern für die Wiederbelebung eines Erbes der Verbundenheit, das im modernen Empfinden fremd erscheinen mag. Diese Art des Zusammenseins ist eine voller Enttäuschungen, als deren Reaktion wir uns oft von anderen lösen, um unsere zarten Herzen zu schützen. Doch ein mutiger Weg ist es, die Traurigkeit zu akzeptieren, die mit einer solchen verbundenen Gemeinschaft einhergeht, während wir zugeben und verkörpern, wie sehr wir einander wahrlich brauchen.

Ein wesentliches Werkzeug auf der Reise in eine intimere Gemeinschaft ist die Trauer. Denn ohne Trauer speichern wir zu viel Schmerz ab und isolieren uns von der Welt, die uns sowohl braucht wie auch nährt. Unsere Beziehung zur Trauer ist ein Mass für unsere Fähigkeit, praktisch und grosszügig zu lieben. Das kommt daher, dass alles vergeht, und wir können nicht verhindern, etwas zu verlieren, was wir lieben. Das bedeutet nicht unbedingt, dass wir weniger lieben und anhaftend sein sollten, sondern dass wir Herzschmerz willkommen heissen können, wenn er uns widerfährt.

Sich zeigen

Leider ist das Wort „Verbindlichkeit“ heute für viele ein Schimpfwort. Wir sind so sehr von ungewollten Verpflichtungen belastet, dass wir bei dem Gedanken an etwas anderes, das wir tun müssen, zusammenzucken. Dazu kommt zu allem Überfluss, dass einige von uns dabei noch Probleme mit Kontrolle und Angst vor Intimität haben, die es uns nicht erlauben, uns leicht zu binden und somit auch nicht, uns klar und ehrlich zu zeigen.

Füreinander da zu sein, scheint einfach zu sein, doch offensichtlich ist es das nicht. Ich kann mir vorstellen, dass denjenigen von euch, die diesen Artikel lesen, ebenso viele Menschen einfallen, die sich für dir nicht zeigen, wie jene, die es tun, oder vielleicht sogar mehr? Sich zu zeigen, erfordert einiges an Selbstlosigkeit, was emotionaler Reife bedarf, die sich nicht einfach ,mit dem Alter’ einstellt, sondern vor allem durch innere Arbeit. Es braucht somit emotionaler Arbeit, um sich zu zeigen.

Neben der Trauer können wir uns auch mit den Schwierigkeiten anfreunden, um mehr Gemeinschaft und Intimität zu entwickeln. Du kannst ersehen, wie die „schnell-behoben, fühl-dich-jetzt-gut, Glücklichsein“-Bewegung dagegen arbeitet, die Bindungen zu nähren, die uns wirklich glücklicher machen, sich nämlich erfüllt zu fühlen. Ich – für meinen Teil -zeige mich meinen Freunden und Familie auf. Manchmal bin ich zu beschäftigt oder überwältigt mit diesem oder jenem und kann nicht für sie da sein. Doch in meinem Herzen bin ich glücklich, dass ich Bindungen aufbauen kann, die halten, und ich zeige mich für sie.

Ich kann mir vorstellen, Freunde und neue Bekannte verpflichten sich bewusst zueinander, mit ausdrücklichen Vereinbarungen der Verantwortlichkeit. Das würde die Verflechtung traditioneller Gemeinschaften nachahmen, das sich-Verlassen auf den anderen aus Notwendigkeit. Das ist eine bewusste Gemeinschaft, in der wir füreinander nicht nur zufällig verfügbar sind, sondern uns verpflichtet fühlen, verfügbar zu sein. Um dieses Modell praktisch an das moderne Leben anzupassen, könnten wir Kompromisse mit Parametern eingehen, die zu unseren individuellen Bedürfnissen und Einschränkungen passen. Doch die übergreifende Intention wäre, uns zu zeigen, ein Wunsch, der aus dem Herzen käme und vielleicht sogar durch die Neurowissenschaft untermauert wäre. Diese Absicht würde wiederum durch ein natürliches, angenehmes Gefühl der Verpflichtung (was kein Widerspruch ist!) gegenüber dem Ganzen und damit auch gegenüber uns selbst aufrechterhalten und ermutigt werden (denn wir alle werden niedergeschlagen gemacht und entmutigt).

Wir brauchen einander

Was wäre nun, wenn es wahr ist, dass unsere Ganzheit sowohl das Alleine-sein als auch die innige Verbindung mit anderen erfordert? In der Tat erscheint dies wahr. Um in der Gemeinschaft mit anderen zu gedeihen, müssen wir das Beste von uns selbst in die Gruppe einbringen; einen Teil dieser Güte kultivieren wir allein, indem wir uns aufladen, Gefühle verarbeiten, uns ausruhen, unsere Gedanken untersuchen, die Stille und andere nicht-menschliche Beziehungen geniessen. In ähnlicher Weise brauchen wir, um unsere Zeit allein reichhaltig und gut unterstützt zu gestalten, den Input, die Fürsorge und die Unterstützung von anderen. Auf diese Weise schafft eine reichhaltige Zeit des Alleinseins im Gleichgewicht mit seelenvoller Gemeinschaft ein Gefühl der Erfüllung, das grösser ist als die Summe all dieser Anteile.

Wir können so viel von der Gemeinschaft lernen und an ihr wachsen, weshalb ich sie als den ,neuen Guru’, das Neue Ziel bezeichne. Eigentlich ist Gemeinschaft ein alter Freund, den wir dringend neu erschaffen müssen. Mögen wir einander mit der Fürsorge behandeln, wie wir es in einem Stamm tun würden, und mögen wir die Fähigkeiten zurückfordern, die wir für die Reise brauchen, Fähigkeiten, die als entmutigend und als nutzlos, als schwach und wertlos verunglimpft wurden. Einige dieser Fähigkeiten für eine nachhaltige Gemeinschaft sind:

1. Gescheites Denken und klare Kommunikation.
2. Das Umarmen von Kummer und Schwierigkeiten.
3. Sich für die Innere Arbeit engagieren und die daraus resultierende Fähigkeit, sich tief und aufrichtig für andere zu einzusetzen.
4. Fürsorge für die Natur um uns herum – sich mit Kunst, Tanz, Poesie und Kreativität im Allgemeinen zu beschäftigen.
5. Essen und geselliges Beisammensein mit anderen.
6. Zeit draussen in der Natur mit unserer erweiterten Sippe von Pflanzen, Tieren und Gewässern zu verbringen.
7. das Schaffen von heiligem Raum, um tiefere Dynamiken und Gefühle zu beleuchten.

Was ich in diesem Essay versucht habe, zu vermitteln, ist, was wir brauchen, um uns wirklich miteinander und mit uns selbst verbunden zu fühlen, und warum das so wichtig ist. Ich hoffe, ich konnte dir mit diesen Sichtweisen weiterhelfen, die Aspekte von Gemeinschaft, die in deinem Leben fehlen, an die Oberfläche zu bringen, damit du sie für dich persönlich und für unser kollektives Wohlbefinden schaffen kannst.

Jack